|
一、知效一官，行比一鄉，德合一君，而微一國者，其自視亦若此也。亦若此指的是前文「斥澤之鴳」的故事，內容是小鳥看到高飛九萬的大鵬鳥嘲笑說：他要飛到哪去啊？我騰躍著上飛，不過幾仞高就降落下來，在蓬蒿之間來回翱翔，這也是逍遙愉快地飛翔的最大滿足啊！可是他要飛到哪啊？意思是指這個層次的人，才智能勝任一官的職守，行事能得到一鄉民眾的支持，德性能符合一個君主的要求，又能取得國人的信任，可見他們受制於外在環境，充滿侷限性不夠通達，精神的提生人顯不足。而宋榮子猶然笑之，且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣彼其於世，未數數然也。宋榮子猶然笑之的之字指第一個層次所說的那些有功名的人，宋榮子為什麼笑他們呢？因為他們仍有求於外而失去了人格的自主權，如果無時無刻不在乎別人對自己的感覺，那就永遠要受別人的左右，這樣那能逍遙呢？所以莊子定乎內外之分，榮辱之境。就是告訴我們不要太依賴外在來肯定自己，要回歸自己內在的精神生活，這樣心靈才有自主的機會，也才會有自主的可能，所以宋榮子不在乎別人的批評或讚美絕不汲汲於世俗的名利，但是莊子認為他還是猶有未樹也，也就是未能達到人生最高境界。 二、 三、夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反，彼於致褔者，未數數然也。列子能夠御風而行，顯然他輕的幾乎沒有重量，這就需要「無掉」自己，這種無己的境界就略勝宋榮子一籌，列子風一吹他就飛起來了，這可要放的開才能毫無黏滯地隨風而飄，可見他已化掉所有的牽絆了，泠然善也，是說他消解了所有命限而輕妙自得，也才能夠無所顧忌地遊個旬又五日而後返，列子一旦御風而行可以放下一切都不管，這比宋榮子更自在快樂了，但是沒有風可怎麼辦呢？因此莊子也不認為列子已達到最高境界，因為他要做逍遙之遊還非得靠風不可，「有待」意味著生命仍須依附在某些特定情況下才能有遊的展現，此他還須承擔生命的不確定性如此一來遍不能夠安穩地「逍遙遊」了。若夫乘天地之正，而御六氣之變，以遊無窮者，彼且惡乎待哉，故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。這是人生的最高境界，亦即是逍遙遊的境界，六氣，陰陽風雨晦明造化之氣也。御六氣，象徵以融入大化無常的變化之中，精神是絕對自由的，能順應自己的本性在變化之塗中悠遊自在，這樣的人莊子稱為至人、神人、聖人，而至人無己，神人無功，聖人無名，一切都在「無」中表現他的境界，列子因為有待而無法晉升最高境界，那麼要如何才能通達無窮無盡、無拘無束、適性自在，逍遙遊的境界呢？最重要的就是無待，莊子講到無己、無功、無名的時候，表面上好像說要我們乘天地的正道，駕馭六氣的變化，事實上他的意思是要我們跟六氣在一起，就是與萬化合一，跟天地一起運行，即天地與我並生萬物與我合一，我們就不必乘、也不必御了這就叫無待，逍遙遊最直接的解釋就是無待，簡單的說，當我們不在依恃任何條件或外物，不在期待功名利祿我們就逍遙了。 四、 | 
路過的
发表于 2006-10-30 09:54:09
发表于 2006-10-30 00:16:53
发表于 2006-10-30 14:34:54
